환웅전의 미래

 환웅교는 인간이 만든 종교이고 진리를 찿아떠나는 구도자의 종교이다.환웅교는 환웅을 교조로 중앙.동북아시아의 사상과철학 종교.신앙을 믿는다.여기에는 여러국가들간의 환웅교의 뿌리를 찿을수있다.

중앙 아시아 지역에 산재해 있는 알타이 민족들은 우리 한민족과 역사적으로, 문화적으로, 또한 언어적으로 매우 유사하고 친근하다.  그러나 초원 지대에 살고 있는 대부분의 투르크족은 이슬람화 되어있고, 몽골족들은 불교의 일파인 라마교(Lamaism)화되어 있어, 종교적으로는 현재 우리 나라의 상황과 비교할 때 매우 이질적으로 느껴질 수 밖에 없다.  더구나 기독교의 선교 활동은 매우 미약하고, 그나마도 존재하는 기독교도 한국인들에게는 매우 생소한 러시아 정교회(Russian Orthodox Church, Русскоя Православная Церковь)인 관계로 한국의 기독교인들이 이 지역을 방문하게 되면 매우 낯선 종교적 환경을 만나게 된다.  

그런데, 이 지역의 대표적 기독교인 러시아 정교회도 중앙 아시아의 각 민족들이 소비에트 연방으로부터 독립하여 각자의 공화국을 세우면서 교세의 급격한 약화로 많은 교회들을 폐쇄할 수 밖에 없는 상황에 처해있다.  반면에 이슬람교는 급속도로 증가하였고, 기독교의 선교는 많은 제약을 받는 상황에 처해 있다.
  
현재 중앙 아시아 각 국가의 정치 지도자들은 과격하게 팽창하는 이슬람 원리주의를 두려워하고, 이들의 정치 세력화를 우려하여 이슬람교의 급격한 확산을 막기 위해 노력하고 있다.  그리고 이러한 정책은 각 종교의 활동을 자유롭지 못하게 하는 종교법들을 제정하게 하고 있다.  그럼에도 불구하고, 이 중앙 아시아 지역은, 사우디 아라비아와 이란을 중심으로 한 이슬람 세력과 러시아의 정교회 세력, 그리고 한국과 미국을 중심으로한 개신 교회의 자기 세력을 넓히기 위한 각축장이 되고 있다.

중앙 아시아 지역에 이슬람이 전파되기 전까지는 각종 숭배와 신앙이 모자이크처럼 다양하게 분포해 있었다.  이러한 현상은 유목 민족들의 자연에 순응하는 특성과, 목초지를 찾아 이동하는 그들의 생활 양식 때문이기도 했지만, 지역적으로 동양과 서양의 문화들이 자연스럽게 교차되는 지리적인 환경 때문이기도 했다.

고대 중앙 아시아 지역에 산재했던 유목 부족들의 신앙은 많은 요소들로 구성되어 있었는데, 그 속에는 샤마니즘(Shamanisim), 씨족과 조상 예배 의식, 정령 사상(Animism)과 토테미즘(Totemism), 그리고 천신(天神) 사상 등이 있었다.  특히 고대 투르크족들은 하늘을 콕 텡그리(Kok Tengri)즉 천신(天神)으로 불렀는데, 이러한 사상은 우리 한민족의 조상들이 하늘을 천신으로 섬겨왔던 것과 맥락을 같이한다.
  
이러한 요소들 중에서 중앙 아시아 지역에 가장 깊게, 가장 광범위하게 퍼져있는 것이 샤마니즘이다.  샤마니즘은 그 어원이 되는 단어인 샤만(Shaman) 자체가 퉁그스계 언어로서 무당이라는 의미를 가지고 있다. 즉 샤만은 굿을 하며, 영적인 세계와 인간의 영적 중계자의 역할을 한다.  굿은 알타이계 민족들 사이에서는 원시 사회로부터 매우 흔하게 나타나는 현상으로, 우리 나라에서도 과거나 현재에도 쉽게 발견되고 있다.  

예를 들면, 카자흐의 무당들은 열병, 류마티즘, 중풍 등에 걸린 사람들을 치료할 수 있다고 주장하며, 이러한 병을 악령의 역사의 결과로 본다.  이들은 또한 예언도 하는데, 과거의 미지의 사건과 장차 일어날 일을 드러낼 수 있다고 주장한다.  카자흐인들에게 있어 조상 숭배는 단지 조상의 영을 예배할 뿐만 아니라, 조상이 아니라도 거룩한 사람의 무덤에 대한 예배 의식을 가지기도 한다.  이러한 조상 숭배는 18세기말에 가서는 약화되었으나 아직도 일부에서는 강하게 행사되어지고 있다.

우즈벡의 경우에는 지금도 그 주민들 가운데 이슬람의 교리를 잘 아는 사람을 찾아보기가 매우 어려운 형편이다.  대부분의 사람들은 샤머니즘과 결합된 형태의 신앙을 가지고 있는데, 카자흐의 경우에서와 비슷하게 조상의 무덤을 숭배하는 등 변질된 형태의 이슬람 모습을 보여 주고 있다. 일례로 우즈벡인들은 아무다리야(Амударья)강 삼각주에서 조상신들에게 제물을 바치는 의식을 자주 행하는데, 이러한 조상 숭배 의식은 심지어 이슬람의 명절에도 행해진다.  즉 이슬람이 이 지역에 전파되기 이전에 이 지역인들의 신앙이라 할 수 있는 샤머니즘이 견고한 신앙과 신학 체계를 지닌 이슬람마저도  변형시켜서 변형된 이슬람의 모습이 나타나고 있는 것이다.

키르기즈인들에게도 또한 고대 샤마니즘적 전통이 매우 강하게 뿌리내려져 있는데, 16세기에 이 지역을 침공한 아랍인들도 그들을 완전한 무슬림으로 만들지 못했다. 그 이후 종교의 힘을 빌려 이 민족을 좀 더 쉽게 통제하려고, 19세기에 이슬람 사원을 지어주고 뮬라(mullah, 이슬람교의 학자, 교사, 율법학자에 대한 경칭(敬稱))를 보냈던 러시아인들도 그들을 완전히 이슬람화하지는 못했다.  키르기즈인들 가운데서도 그들이 표방하는 정통 이슬람의 모습은 쇠퇴하고 자신들의 전통이었던 샤머니즘과 결합한 정령주의적인 모습이 강하게 표출되어, 조상을 숭배하고, 두려움을 없애기 위한 주술과 굿을 행하는 경우를 쉽게 찾아 볼 수 있다.

샤마니즘은 아직도 이들 중앙아시아 제 민족의 문화와 관습에서 여전히 살아남아 있으며, 사실상 중앙 아시아의 이슬람은 ‘무속적(巫俗的) 이슬람’의 형태로 존재하고 있다고 볼 수 있다.

조로아스터교는 B. C. 600년경에 살았던 창시자 조로아스터(Zoroaster)로부터 시작되었다.  조로아스터교는 태양과 불의 숭배 의식으로부터 만들어졌다.  조로아스터교의 신자들은 선행에 대한 보답으로 사후에 낙원에 들어가고, 악한 사람이나 불신자들에게는 형벌이 따른다는 영혼의 불멸성을 믿는다.  이러한 믿음을 가진 조로아스터교가 중앙 아시아 지역에 유입된 시기와 경로는 자세히 알려져 있지 않다.
  
조로아스터교는 이미 이 지역에 성행하는 토착적인 요소, 즉 불이나 조상 숭배 의식, 동물 숭배(토테미즘) 등과 쉽게 융화될 수 있었기 때문에, 중앙 아시아 지역에 유입되자 쉽게 그 세력을 확장실킬 수 있었고, 이슬람이 전래한 이후에도 토착화된 조로아스터교의 관습은 오랫동안 지켜져 올 수 있었다.

오늘날 조로아스터교는 중앙 아시아 지역에서 행하여지는 종교적 습관들과 밀접한 관계를 맺고 있다.  또한 이 종교는 전체에 비하여 소수 종파에 불과하지만 아직도 열렬한 추종자들을 지니고 있다.

샤마니즘, 불교, 마니교, 네스토리우스(Nestorius) 기독교, 조로아스터교 등 각종 종교가 이미 뿌리를 내리고 있던 중앙 아시아 지역에 신흥 종교의 신도들인 무슬림들이 그 영향력을 행사하기 시작한 것은 652년경부터이다.  이슬람교의 세력은 673년에 이르러 아무다리야(Амударья, Amu Darya)강 유역을 정복했고, 676년에는 부하라(Бухара, Bukhara) 지방을 정복했다.  특히 쿠라산(Khurasan)의 우마이야(Umaiya or Ummauad, 705-715)왕조의 통치자인 쿠타이바 이븐 무슬림(Qutaiba ibn-Muslim)의 행정부 시대인 712년에 이르러는 사마르칸드(Самарканд)까지 지배하게 되었다.  이 때부터 원주민들은 새로운 종교 곧 이슬람으로 타의에 의한 개종을 시작하게 되었다.

이슬람이 중앙 아시아 지역으로 전래된 과정을 사펴보면 다음과 같다.  
제 1 단계는, 실크로드를 통한 무역이 페르시아계 사람들에 의해 장악되어지면서, 중앙 아시아 지역의 무역을 담당하던 페르시아게 소그드인(Sogdian)들의 이슬람화를 가져오게 되었고, 그 결과로 이슬람교는 중앙 아시아 지역에서 점차로 퍼져 나가기 시작하였다.  
제 2 단계는, 페르시아의 무슬림 왕자의 전도 여행의 결과로서 수많은 사람들이 개종하게 되었다.  
제 3 단계는 이미 전술한 바 있는, 중앙 아시아 지역 투르크족들이 대대적으로 이슬람화되는 결정적인 계기인 탈라스 전쟁(Talas) 때문이었다.  이 전쟁에서 쿠라산의 압바스(Abbas) 지배자 아부 무슬림(Abu-Muslim)은 중국의 고선지(高仙芝) 장군의 군대를 패퇴시키고 중국의 영향력을 제거시킴으로써 이 지역 주민들이 대규모로 이슬람으로 개종하게 하는 성과를 거두게 되었다.

바르톨드(Barthold)에 의하면, 751년 7월, 지금의 아울리에 아타(Aulie Ata, 잠불) 근처에서의 고선지 군의 패배는, 중앙 아시아 지역의 운명을 바꾸는 계기가 되었다.  이 지역에 가장 강한 영향을 미치는 존재로 중국이 아닌 이슬람 세계가 부상하게된 것이다.  이 탈라스 전투로 인하여 서돌궐이 다스리던 지역의 주민들은 그들의 종교였던 샤마니즘을 버리고, 일시에 알라(Allah)를 믿는 무슬림들이 되었다. 그러나 동돌궐이 지배하던 지역은 아직도 여전히 샤마니즘의 강한 영향을 받고 있다.

중앙 아시아 지역의 투르크족 국가들 중 최초로 이슬람교를 국교로 받아들인 나라는 발라사군(Balasaghun)을 중심으로 한 카라한조(Karakhanid, 840-1212)이다.  893년에 이슬람교로 개종한 카라한조 왕 사투크 부그라 칸(Satuq Bughra Khan, ?-955)은 이슬람교를 공식 국교로 선포하였다.  이것은 중앙 아시아 지역에 거주하는 투르크족들 사이에 이슬람교의 세력이 확산되는 결정적 계기를 제공하였다.  이후 14세기경에 이르러는 모든 투르크족들이 이슬람교를 그 매개로 하여 통일되었다.
  
중앙 아시아 지역의 투르크족들이 이처럼 쉽게 이슬람화 된 것은, 그들이 이슬람을 접하기 이전의 생활 패턴이 이슬람을 받아들이기에 매우 적절했기 때문이다.  즉, 이슬람의 호전성이 전쟁과 약탈을 통해서 경제적 생활을 지속해 가는 투르크족의 호전적인 유목 민족적 생활 패턴에 잘 부합했고, 성전(聖戰, Jihad)을 알라의 명령으로 신봉하는 이슬람은, 다른 민족을 침략하고 약탈하는 행위에 도덕적 정당성을 부여해 주는 것이어서 투르크족들에게 이슬람은 매우 매력적인 것이 될 수 밖에 없었다.

한국의 범종에는 용뉴, 음관, 3단 3열의 유두, 신선의 비천상이 있다. 이것은 신선사상과 삼신사상을 표현한다. 현재 인도의 힌두교 사원에서 사용하는 종은 나팔 모양의 소형 종으로서 범종이 아니다.

범종은 천교의 시선사상을 상징한다.

범종(梵鍾)이란 사원에서 사람을 불러 모으거나 때를 알리기 위해 쇠로 만든 종으로서 보시기를 거꾸로 매단 꼴을 하고 있는 일종의 악기이다. 그런데 한국의 범종은 다른 나라와는 다르게 독자적인 특색을 지니고 있다.

첫째, 한국의 범종에는 용뉴(龍鈕)가 있다. 용뉴란 종을 매다는 용(龍) 모양의 고리를 의미한다. 용은 하늘을 비상하는 시선의 상징이다.

둘째, 한국의 범종에는 음관(音管)이 있다. 음관은 용통(甬筒) 또는 음통(音筒)이라고도 하는 소리 대통으로서 용뉴의 바로 옆에 붙어있다. 이 음관은 외국종에서는 찾아볼 수 없고, 우리 나라의 범종에서만 볼 수 있는 자랑이며 특징이다.

셋째, 한국의 범종에는 유곽(乳廓)과 유두(乳頭)가 있다.

유곽은 상대 밑쪽의 네 곳에 붙어있는 네 모난 테이며, 유곽 속에 3단 3열 9개의 꼭지가 있고 꼭지 주위에 꽃판이 그려있는데, 그 모양이 젖꼭지 같다하여 유두라 한다. 이 유곽과 유두는 인도와 중국 종에서는 아예 찾아볼 수가 없고, 일본종에는 있다고 하나 틀이 잡힌 생김새를 이루지 못하거나 유두의 숫자가 일정하지 않다. 따라서 유곽과 유두는 한국종이 갖는 또 하나의 뚜렷한 특징으로 알려지고 있다.

넷째, 한국의 범종에는 신선의 비천상(飛天像)이 있다.

한국의 범종을 더욱 돋보이게 하는 것은 신선(보살)의 비천상이다. 네 곳에 그려져 있는데, 곱고 길다란 천의(天衣)를 너울거리며 연꽃(옛이름 桓花) 방석 위에 무릎을 꿇었거나, 고리가 긴 꽃구름을 타고 푸른 하늘에 떠서 악기를 연주하는 신선의 비천상. 이 비천상을 보고 있노라면 환희의 세계로 이끄는 맑고 고운 소리가 마음을 울릴 듯한 감동이 저절로 일어날 정도이다. 

이상과 같이 한국의 범종에는 용뉴, 음관, 3단 3열의 유두, 신선의 비천상이 있다. 이것은 신선사상과 삼신사상을 표현한다. 현재 인도의 힌두교 사원에서 사용하는 종은 나팔 모양의 소형 종으로서 범종이 아니다. 따라서 한국의 범종은 그 기원이 인도나 다른 나라에 있지 않고 우리 민족에 있는 것이며,  원래 천교의 종이었다고 결론을 내릴 수 있다. 그런데 그러한 범종이 사찰 내에 있다. 이것 역시 천교의 실재를 증명하는 것이다. 아울러 불교는 원래 한국종교임을 의미한다.

불교 사찰에서 본전을 대웅전이라 한 다.

이것은 환웅과 관련있는 표현이다.[태백일사]에 따르면, 대웅전은 원래 불가 용어가 아니라 바로

대인환웅을 일컫는 말에서 유래한 것이다.그 기록은 다음과 같다.

"환웅을 대웅의 하늘이라 한다, 여기서 대웅이란 대인 환웅을

 말하는 것이다."

[태백일사]는 계속해서 [고려팔관잡기]를 인용하여 기록하고 있다.

"불상이 처음들어오자 절을 세우고 이를 대웅이라 칭했다.

이는 승도들이 옛 풍속을 세습하여 부르는 칭호이며 본래

승가의 말이 아니다."

불교가 들어오기 이전부터 이 땅에 환인 ,환웅,단군 등을 모셔놓은  신전혹은 신당이

있었는데 이를 대인당, 환웅전, 삼성전 등으로 불렀다.

그 뒤 불교가 들어오면서 한민족 교유문화인 신교의 전통적인 성전인 "환웅전"이라는

이름에서 "환" 자를 "대"자로 고쳐서 "대웅전"이라 하고, 석가모니 부처를 모셨다.

사찰에서만 볼 수 있는 삼성각도 마찬가지다. 대웅전이 원래 불교와 아무런 관련이

없는 "대인 환웅"에서 나온 이름 인 것처럼 , 삼성각도 환인 ,환웅.단군, 세 성조를

받들던 한민족 고유 신앙의 잔영이다.오늘까지도 사찰마다 삼성각이라는 이름으로

당우를 두고 있는 연유를 아는 사람이 몇이나 될까.